"Bất ngờ, tôi mất đi tất cả những gì có thể dựa vào, những gì có thể tin tưởng. Cảm giác như bị cuốn vào một xoáy nước lớn, bất ổn, khiến tôi không ngừng run rẩy. Chính những lá thư của Moriya được gửi đến liên tục lúc này. Trái tim tôi, bị tra tấn bởi cảm giác cô đơn, chỉ còn có thể dựa vào những lá thư của Moriya..."
Đó là lời tâm sự của TOSHI, người phát biểu chính của ban nhạc rock huyền thoại X JAPAN của Nhật Bản, sau khi bị tổ chức tôn giáo Home of Heart bóc lột và quản thúc trong hơn 10 năm. Lời tâm sự này được viết trong cuốn tự truyện "Tẩy não: Lời tự thú tái sinh của người phát biểu X JAPAN" của anh. Cho đến nay, X JAPAN vẫn giữ nhiều kỷ lục của làng nhạc Nhật Bản, là "vua" vô tranh cãi của giới âm nhạc, nhưng thành công to lớn đó lại đẩy TOSHI vào sâu thẳm nghi ngờ bản thân, và anh bước vào cái bẫy ngọt ngào của "Home of Heart".
Chỉ tình cờ vừa vặn, nên lần đầu tiên nói "Tôi vâng"
Tại sao một người phát biểu của ban nhạc huyền thoại về thị giác lại chọn tham gia một nhóm phát triển tâm linh? Với cuộc sống không thiếu thốn, được hàng ngàn người hâm mộ yêu quý, những điều này về mặt ngoài đều là dấu hiệu của thành công và hạnh phúc. Nhưng khi TOSHI công bố rời khỏi X JAPAN để tham gia Home of Heart, mọi người đều tò mò xem anh phải chịu cú sốc gì.
Khi xem xét những lời kể của những người rời khỏi các tổ chức tôn giáo, không khó nhận thấy rằng tất cả họ có một điểm chung: vào thời điểm tiếp xúc với những tổ chức này, tâm trí và cuộc đời của họ đều đang ở trong giai đoạn suy thoái. Điều này không khó hiểu. Trong nhiều cuộc thảo luận về các tổ chức tín ngưỡng, người ta thường so sánh các nhóm phát triển tâm linh này như những con "cá mập" – chúng dùng "con người" làm mồi, suy thoái là lúc chúng phát hiện ra lỗ hổng trong con mồi, và khi chúng ngửi được chút gì đó, những tổ chức săn mồi sẽ tự động tập trung xung quanh nạn nhân.
Tuy nhiên, hãy nhìn lại mối quan hệ giữa những người theo tôn giáo và tổ chức thông qua khái niệm "đồng thời tính" (synchronicity) của nhà tâm lý học Carl Gustav Jung – cái gọi là "tình cờ tất yếu". Có lẽ tổ chức không phải là bên chủ động, mà là vì "những người theo tôn giáo vô thức tìm kiếm các tổ chức kiểu này". Theo Jung, bản chất của tình cờ không nằm ở việc gặp "một cơ hội cụ thể" vào "một thời điểm cụ thể", mà là vì tâm trạng của chúng ta thay đổi, chúng ta mới "nhận thức được sự tồn tại của cơ hội" đó.
Thực ra, cơ hội luôn dành cho những người chuẩn bị tốt.
Hãy thử quan sát cuộc sống từ một góc độ khác, bạn cũng có thể nhận thấy những quảng cáo của cửa hàng cầm đồ hoặc cho vay nặng lãi mà bạn vô tình nhìn thấy trên đường về nhà. Khi bạn không có nhu cầu tiền bạc cấp bách, những quảng cáo này có thể xem qua rồi quên. Dù các lời quảng cáo mới mẻ có thể tạm thời thu hút ánh mắt mọi người, bộ não bạn sẽ không tập trung vào suy nghĩ "liệu tôi có nên đi vay tiền từ họ không?" Thực chất, các nhóm phát triển tâm linh cũng vậy – không phải chúng không tồn tại, mà là trái tim bạn chưa sẵn sàng để "gặp gỡ" chúng.
Dù là những người con đi xa làm ăn, những phụ nữ bị mắc kẹt trong gia đình truyền thống mất cảm giác bản thân, những sinh viên học lại bị chán nản không tìm thấy hướng đi, thậm chí là những người như TOSHI – những "người thành công" cảm thấy cô đơn ở tầm cao – đều có thể do bất kỳ sự thay đổi nào trong cuộc sống mà đặt câu hỏi về bản thân. Khi những dao động nhỏ trong trái tim được phóng đại liên tục, cuối cùng họ khám phá rằng "thế giới" này chính là nguồn gốc của vấn đề, và phát sinh nghi ngờ về bản thân, người khác, cả thế giới – những điều khó có lời giải. Lúc này, "thế giới quan", "hệ thống giá trị" và quan trọng nhất là "nhân sinh quan" độc đáo của các nhóm phát triển tâm linh hoặc tôn giáo mới nổi được họ tiếp nhận, có chủ ý hay không. Những lý thuyết này, dù có vẻ không thực tế, không chỉ tưởng thành những vị thầy tối cao hoặc những vị thần mới, mà thực chất cũng giống như chỉ ra một "con đường sáng". Giống như Alexander Đại đế rút kiếm chặt đứt nút Gordian, những giáo lý dị biệt lại trở thành câu trả lời để vượt ra khỏi khuôn khổ hiện tại của cuộc người.
Chính vì vậy mà độ gắn bó của các thành viên trong những tổ chức tương tự lại cao đến vậy. Với họ, tổ chức giống như miếng gỗ nổi cuối cùng trong cuộc sống, những thất vọng và thất bại dai dẳng khiến họ càng lo sợ rằng nếu buông tay, họ sẽ chìm vào vực sâu của những nỗi đau khổ to lớn. Trong cuộc xung tuphồnggiữa cứu rỗi và lý trí, bên ngoài chỉ nhìn thấy họ "tự ngã" bước vào vòng tay của các nhóm phát triển tâm linh, nhưng lại bỏ qua những vết sẹo do "thế giới bình thường" để lại trên thân thể họ.
Đối với nhiều thành viên trong các tổ chức, họ chỉ đơn thuần là những người tị nạn của thế giới này mà thôi.
Tại sao họ không rời đi?
Trong câu chuyện của TOSHI, khi anh bị cảm xúc bất ổn bao trùm, anh gặp được người phụ nữ sau này trở thành vợ anh – Moriya Kaori. Dưới sự chăm sóc và thuyết phục của cô, TOSHI bắt đầu tham gia vào các hoạt động của Home of Heart, từng bước tin tưởng và đồng ý với tất cả giáo lý và mệnh lệnh mà tổ chức đưa ra. Dưới sự "chỉ đạo" của bậc thầy Masaya, X JAPAN không còn là những đồng đội cũ mà TOSHI vất vả xây dựng, mà tất cả những thành tích âm nhạc đều trở thành những điều xấu xa xuyên hướng xã hội và tâm hồn con người. Cuối cùng, TOSHI chọn rời X JAPAN, xa lìa gia đình và bạn bè. Từ 1998 đến 2010, trong hơn 10 năm đó, TOSHI không chỉ trao tất cả thu nhập của mình cho Home of Heart, mà còn giao tập đoàn kinh doanh của anh cho Masaya điều hành. Dù bị bóc lột, đánh đập, anh vẫn không muốn rời đi, trở thành một "con rối" đích thực.
Tại sao họ không rời đi? Đó là câu hỏi của xã hội với những nạn nhân tôn giáo, và ngay cả cho đến bây giờ, hiểu biết của chúng ta về tôn giáo mới nổi vẫn phần lớn đến từ những người cũ đã chạy trốn thành công. Những câu chuyện một lần lại một lần vô lý thường đẩy chúng ta – những người "chưa bao giờ vào trong các tổ chức" – vào cái bẫy thiên lệch sống sót (survivorship bias), khiến chúng ta tin rằng "rời đi thực ra rất dễ".
Có nhiều lý do khó rời đi. Một số lý do phổ biến nhất là các tổ chức khuyến khích hoặc thậm chí bắt buộc thành viên cắt đứt liên lạc với thế giới bên ngoài. Ngoài việc giảm thiểu những sự can thiệp có thể xảy ra, điều này còn nhằm cô lập thêm các thành viên, tạo ra một tình cảnh không có đường lui. Ngay cả khi một thành viên nào đó đột nhiên phát hiện ra tổ chức không như kỳ vọng, vì họ không thể tự tồn tại trong xã hội, họ bị buộc phải quay trở lại môi trường do tổ chức tạo ra để tiếp tục bị kiểm soát.
TOSHI đã đề cập trong cuốn sách "Tẩy não" rằng dưới ảnh hưởng của Home of Heart, anh bắt đầu hoài nghi về âm nhạc của chính mình, điều này không chỉ khiến anh xa lìa những đồng đội cũ cùng cố gắng, mà những fan yêu X JAPAN từ lâu cũng trở thành "kẻ thù" cản trở anh phát triển trong mắt anh. Dần dần, dù Home of Heart không còn áp đặt bất kỳ ràng buộc vật lý nào, lòng TOSHI sẽ tự động khóa chính mình, và mất đi toàn bộ sự tin tưởng, anh chỉ còn tổ chức là liên kết cảm xúc duy nhất. Ở trạng thái này, anh không dám bước ra khỏi Home of Heart nữa.
Thậm chí, có những nhóm phát triển tâm linh còn đưa "cô lập" lên tới mức cực đoan, dưới danh nghĩa "tách khỏi những rắc rối thế tục" hoặc "tu tập tâm linh", dẫn theo những tín đồ di cư đến những nơi vắng vẻ sâu trong núi hoặc hoang dã, không chỉ tạo khó khăn vật lý để rời khỏi tổ chức, mà còn chặn mọi cơ hội và suy nghĩ của những người dị giáo về việc xin cứu trợ bên ngoài.
Bởi vì, kẻ thù tự nhiên lớn nhất của các nhóm phát triển tâm linh chính là "tình yêu từ bên ngoài".
Thành thật mà nói, một số nhóm phát triển tâm linh không sợ "bị ghét". Khi xã hội với thái độ không hiểu biết và chỉ trích cố gắng kéo lại những người thân "đi lạc đường", áp lực dư luận mặc dù có thể khiến một số thành viên rời bỏ, nhưng với toàn bộ tổ chức, những thù hận từ bên ngoài lại càng dễ dàng kết dính mọi người, vì "kẻ thù chung" sẽ tạo ra cảm giác cách mạng giữa những thành viên đã tin chắc về tổ chức, thắt chặt lòng gắn bó và tính chất bài ngoại. Một số tổ chức quen thuộc với tâm lý học xã hội thậm chí còn cố ý gây tranh cãi, sử dụng phản ứng xã hội để tạo hình ảnh là dòng suối thanh cao "không được xã hội thế tục công nhận", từ đó kết dính nội bộ tổ chức.
"Hạnh phúc" hóa ra là một cái bẫy cứu rỗi không có kết thúc
Home of Heart không phải là tổ chức tôn giáo nổi tiếng duy nhất gây tranh cãi ở Nhật Bản. Gần đây, một tôn giáo mới nổi liên tục mở rộng – "Khoa học Hạnh phúc" (hạnhphúcのkhoahọc) – cũng gây ra không ít chủ đề. Nhà sáng lập của "Khoa học Hạnh phúc" là Okawa Ryuho, người tự xưng từ nhỏ đã nhận được hướng dẫn từ hàng trăm vị anh hùng từ đông sang tây như Jesus, Moses, Zeus, do đó có khả năng gọi hồn những người đã khuất.
Sau khi đại dịch COVID-19 bùng phát, Okawa Ryuho xuất bản một cuốn sách tên là "Phân tích Linh Hồi về Dịch COVID-19 Trung Quốc", nội dung dựa trên việc ông gọi hồn để trò chuyện với những vị thần linh chịu trách nhiệm về dịch bệnh, từ đó bàn luận tình hình thế giới và những lo âu tiềm ẩn. Mặc dù tiền đề nghe có vẻ vô lý, nhưng cuốn sách này lợi dụng sự chú ý của công chúng đối với dịch bệnh và trở thành sách bán chạy nhất năm 2020 ở Nhật Bản.
Khác với những linh hồn lạc lõng tràn ngập những câu hỏi chưa được trả lời trong cuộc đời, hầu hết các tôn giáo mới nổi và nhóm phát triển tâm linh thường sáng sủa, tươi sáng, rõ ràng và trông rất hạnh phúc. Không chỉ các thành viên tổ chức tỏa ra một bầu không khí tương tự, "Khoa học Hạnh phúc" thậm chí còn phá vỡ tiền lệ bằng cách tung ra một nhóm thần tượng thiếu nữ "Anjewel", với khẩu hiệu "Hãy để tôi bảo vệ hạnh phúc của bạn!", sử dụng một hình ảnh tươi sáng và tích cực để tuyên truyền, củng cố ấn tượng rằng tổ chức có thể giúp thành viên phát triển và tìm được hạnh phúc.
Tại sao một nhóm phát triển tâm linh tích cực như vậy lại nhận được cảm nhận tiêu cực từ xã hội, và thậm chí bị coi là "tà giáo"? Chìa khóa nằm ở "cách thức thực hiện hạnh phúc".
Khác với các tôn giáo phổ quát khuyến khích người tốt lành, chú trọng đến tu dưỡng bản thân, các tổ chức tôn giáo nhằm mục tiêu bóc lột lợi ích sẽ nhúng vào giáo lý những "con đường tắt" giúp tín đồ đạt mục tiêu cuối cùng nhanh chóng. Chẳng hạn, hiến tặng tiền dưới những danh nghĩa khác nhau, cống hiến tài nguyên cá nhân cho giáo đoàn, giúp giáo đoàn hấp thụ thêm những thành viên mới, thậm chí cả việc dâng hiến cuộc sống và thân thể (theo mọi nghĩa).
Tất nhiên, những người theo tôn giáo không phải ngay lập tức mất đi lý trí và trở thành những con rối sẵn sàng bị chi phối. Ở giai đoạn ban đầu, như một "môi trường mới thân thiện", tổ chức thường không ngay áp đặt áp lực lên thành viên mới, mà sử dụng cách "nấu chín bằng nước ấm", từng bước lấy đi sự cảnh báo của họ.
Kỹ thuật phổ biến nhất là trước tiên khuyến khích bạn bắt đầu tu tập bằng những cách trông "bình thường", có thể là ngồi thiền hàng ngày, sao chép kinh điển hoặc lắng nghe những bài giảng của bậc thầy. Những nhiệm vụ này đơn giản, nhẹ nhàng, và có những thành viên thân thiện cùng bạn, những thành viên mới sẽ nhanh chóng cảm nhận được sự ấm áp chứa đựng khả năng dung thứ trong nhóm. Nhưng theo thời gian, bạn sẽ từng chút nhận ra rằng mình chưa bao giờ đạt được mục đích ban đầu khi gia nhập, hoặc không theo kịp tốc độ của mọi người, trở thành "lớp cuối cùng" trong tổ chức với những tiêu chuẩn đánh giá không rõ ràng.
Lúc này, những thành viên "thực sự lo lắng cho bạn" sẽ lộ ra nanh móc, bắt đầu tiết lộ những "bí mật", chỉ cần bạn trả một cái giá, bạn sẽ có thể vọt lên tức thì và thực hiện cứu rỗi.
Đây chính là điều đáng sợ nhất – trong nhà kính của tôn giáo, bạn không chỉ sẽ không có ý thức khủng hoảng, mà thậm chí còn có thể tin rằng vấn đề nằm ở bản thân. Vì bạn phụ thuộc vào mọi người, việc đáp ứng kỳ vọng của mọi người, khiến mọi người hài lòng cũng trở thành trách nhiệm của bạn. Tuy nhiên, logic này không riêng gì các nhóm phát triển tâm linh, nhưng nó phát huy sức mạnh áp đặt tối đa trong những bối cảnh đặc thù. Khi mọi người bắt đầu lên án bạn "không muốn hy sinh cho bậc thầy, cho giáo đoàn", ngay cả nạn nhân cũng trở thành kẻ gây hại, qua việc tự tống tiền cảm xúc bước vào con đường diệt vong.
Rất nhiều người tỏ ra khinh miệt với những nạn nhân tôn giáo, cho rằng những người này chắc chắn đã ngu ngốc mới đồng ý với những yêu cầu rõ ràng là sai trái đó. Nhưng thực tế, với nạn nhân, cái bẫy này bắt đầu khi họ dần dần tin tưởng và phụ thuộc vào tổ chức, họ giống như những con sâu rơi vào mạng nhện, càng vật lộn càng chìm sâu.
Mỉa mai thay, tất cả những hành hạ này lại được tiến hành dưới danh nghĩa "cứu rỗi", nhưng thực tế lại đang đẩy con người xuống một vực thẳm không có kết thúc. TOSHI, người đã tán sản gia tài của mình vì Home of Heart và còn nợ hàng trăm triệu đồng, cũng đề cập trong cuốn "Tẩy não" những gặp gỡ tương tự. Cho đến cuối cùng, sau khi tự mình xem xét lại tâm trạng, anh cuối cùng cũng dũng cảm liên lạc với người bạn thân mình đã từng phản bội (cũng là đội trưởng X JAPAN) là Yoshiki. Người này thậm chí không kể hận thù, mà lại vui vẻ giúp đỡ, dùng tình yêu vô điều kiện để ôm ấp anh. Chính nhờ vậy mà TOSHI mới thoát khỏi những ràng buộc nhận thức do tẩy não tà giáo tạo ra, quay trở lại thế giới thực.
Sự quan tâm là thuốc giải tốt nhất cho mê tín
Dù là học tập, công việc hay thậm chí là cuộc sống gia đình hiện tại, nếu bạn đã từng cảm thấy sự mệt mỏi bất ngờ, một loạt những điều không như ý muốn khiến bạn cảm thấy mình là một kẻ thất bại hoàn toàn, chỉ muốn bỏ hết thứ gì đó và chạy tới nơi không ai biết bạn – đó chính là tối hậu thư mà linh hồn của bạn gửi đến.
Những hoàn cảnh tương tự cũng giải thích tại sao các thành viên trong nhóm phát triển tâm linh hiếm khi suy nghĩ về khả năng tự cứu mình. Họ đã quen với việc từ bỏ bản thân trước khi gia nhập tổ chức, và chính những nhóm phát triển tâm linh với bề ngoài lộng lẫy này đã trao lại cho họ đam mê sống, đóng gói cả "mục tiêu cuộc sống" và "tinh thần cộng đồng" gửi tới họ. Họ như những người ăn phải thuốc độc bọc ngoài lớp mật ong, từng chút từng chút mà chìm sâu mà không hay biết.
Tuy nhiên, những ảnh hưởng này từ các nhóm phát triển tâm linh không khó ngăn chặn. Chỉ cần trước khi quá muộn, hãy thử dành cho những người này tình yêu chân thành của bạn, bạn sẽ có thể kéo lại được nhiều người đang lênh đênh giữa ranh giới hiện thực và lời nói dối. Sự thật là, lý do ban đầu đẩy mọi người tham gia các nhóm phát triển tâm linh chính là vì lúc cần, không ai muốn đưa tay kéo họ, phải không?
Cuộc sống hiện đại rất nhanh chóng, khoảng cách giữa các con người cũng không tránh khỏi bị kéo xa. Chúng ta cho rằng mình có đủ những liên kết cảm xúc, nhưng thực tế lại giống như chất xơ trong chế độ ăn – cực kỳ thiếu hụt. Có lẽ chúng ta không có những nguồn lực dồi dào như Yoshiki lúc đó, trực tiếp đón TOSHI đi Mỹ chăm sóc, nhưng trái tim muốn đưa tay giúp người khác của chúng ta đều có giá trị ngang nhau. Nếu xã hội này có nhiều giọng nói "tôi đây", "tôi cùng bạn" xuất hiện kịp thời, có lẽ chúng ta sẽ có thể kéo lại những người đã nói "tôi vâng" với những điều ác xa lạ nhằm tìm kiếm cứu rỗi?
